21 Ιανουαρίου 1913, Βιέννη Απο τον καθηγητή Rudolf Steiner
Την τελευταία φορά που σας μίλησα εδώ, ασχολήθηκα εν συντομία με μια σημαντική φάση της ανθρώπινης ζωής μεταξύ του θανάτου και της αναγέννησης. Αυτή η φάση δεν μπορεί να αντιμετωπιστεί σαν να μην είχε καμία σημασία για τη φυσική μας ύπαρξη. Θα πρέπει να είμαστε ξεκάθαροι για το γεγονός ότι οι δυνάμεις που χρειαζόμαστε για τη ζωή δεν προέρχονται μόνο από τη σφαίρα του φυσικού σώματος. Προέρχονται ουσιαστικά από έναν υπερ-αισθητό κόσμο στον οποίο ανήκουμε μεταξύ θανάτου και αναγέννησης. Αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο εάν είμαστε σε θέση να σχηματίσουμε νοητικές εικόνες της ζωής μεταξύ θανάτου και αναγέννησης.Ο άνθρωπος είναι κυρίως τυλιγμένος σε ένα είδος συνθήκης ονειροπόλησης. Όσοι περνούν από την καθημερινή ρουτίνα χωρίς να σκέφτονται τα γεγονότα που βιώνουν, στην πραγματικότητα κοιμούνται στη ζωή, και όσοι ασχολούνται με ό,τι βρίσκεται πέρα από την υλική ύπαρξη είναι επίσης εκείνοι που αφυπνίζονται στη φυσική ζωή.
Όταν ένα άτομο δεν είναι πλέον σωματικά παρόν, προκύπτει ο γρίφος για το τι του συμβαίνει μετά το θάνατο. Η εξωτερική επιστήμη δεν μπορεί να δώσει την απάντηση γιατί παρατηρεί μόνο με τα μάτια, και αυτά επίσης φθείρονται. Ο φυσικός εγκέφαλος φθείρεται επίσης, και είναι σαφές ότι δεν μπορεί να ωφεληθεί από αυτό που βιώνει ο άνθρωπος χωρίς τη φυσική του υπόσταση. Ωστόσο, τα ισχυρά ερωτήματα σχετικά με το υπερπέραν παραμένουν. Σε αυτό το πλαίσιο, οι γενικές απαντήσεις είναι ελάχιστες χρήσιμες και είναι προτιμότερο να ληφθούν υπόψη πραγματικές περιπτώσεις που μπορούν να διεισδύσουν απευθείας στη ζωή.
Ας πάρουμε ως αφετηρία τη ζωή στη γη. Ίσως θα έχετε συναντήσει ένα άτομο που, μέσω μιας βαθιάς εσωτερικής λαχτάρας, μέσω της δικής του ψυχικής διάθεσης, οδηγήθηκε στην πνευματική επιστήμη, ενώ κάποιος άλλος μπορεί να έχει γίνει ανταγωνιστικός απέναντί της. Ο ένας ασχολήθηκε πιο βαθιά με την πνευματική επιστήμη, ενώ ο φίλος του ανέπτυξε αυξανόμενη εχθρότητα απέναντί της. Η ζωή δεν μας παρουσιάζει μόνο μια Προσκόλληση στη φύση αλλά και στην αμεσότητα της σύνδεσής μας με τους άλλους.
Υπάρχουν πολλές περιπτώσεις στο πνευματικό μας μονοπάτι κατά τις οποίες όσοι συνδέονται με έναν νεκρό του έχουν διαβάσει και έτσι τον βοήθησαν. Οι νεκροί λαμβάνουν ό,τι δίνεται με τη μεγαλύτερη ευγνωμοσύνη και με αυτόν τον τρόπο μπορεί να αναπτυχθεί μια όμορφη σχέση. Αυτό δείχνει τι μπορεί να σημαίνει η πνευματική επιστήμη αρκετά πρακτικά. Η πνευματική επιστήμη δεν είναι απλή θεωρία. Πρέπει να πιάσει τη ζωή και να γκρεμίσει τον τοίχο που χωρίζει τους ζωντανούς από τους νεκρούς. Έτσι μπορεί να γεφυρωθεί ο ισθμός που μας χωρίζει. Πολλά καλά μπορούν να γίνουν φέρνοντας στη ζωή την πνευματική επιστήμη με τη σωστή στάση. Δεν υπάρχει καλύτερη συμβουλή από το να διαβάζουμε στους νεκρούς γιατί είναι περίεργο γεγονός ότι αμέσως μετά τον θάνατο είμαστε ανίκανοι να κάνουμε νέες συνδέσεις. Είμαστε αναγκασμένοι να συνεχίσουμε και με το παρελθόν.
Το ερώτημα είναι αν οι νεκροί είναι σε θέση να βρουν πνευματικά όντα πέρα από το κατώφλι που θα μπορούσαν να τους διδάξουν. Αυτό δεν είναι δυνατόν! Αρχικά, μπορεί κανείς να έχει σχέσεις μόνο με όντα με τα οποία είχε σχέση πριν περάσει την πύλη του θανάτου. Όταν συναντά κανείς ένα ον που δεν έχει γνωρίσει στη γη, απλώς το προσπερνά. Στη γη, επίσης, δεν θα αναγνώριζε κανείς μια μεγάλη ιδιοφυΐα αν βίωνε την ζωή μονο σαν ομάδα. Έχει κανείς επαφή μόνο με τα άτομα που γνωρίζει στη γη. Κάποιος μπορεί να συναντήσει πολλά όντα που θα μπορούσαν να βοηθήσουν, αλλά αν δεν έχει υπάρξει προηγούμενη σύνδεση, δεν μπορούν να φανούν χρήσιμα.
Η πνευματική επιστήμη βρίσκεται στα πρώτα της στάδια και επειδή μόλις άρχισε να έχει επίδραση στους ανθρώπους, οι ζωντανοί μπορούν να προσφέρουν τη μεγαλύτερη υπηρεσία στους νεκρούς βοηθώντας τους με αυτόν τον τρόπο. Αυτό είναι ένα παράδειγμα της επιρροής που μπορεί να ασκηθεί από τον κόσμο μας στον άλλο. Αλλά το αντίθετο είναι επίσης δυνατό – οι νεκροί μπορούν να εργαστούν στον φυσικό κόσμο. Στο βαθμό που η πνευματική επιστήμη κυριαρχεί στη ζωή, θα προκύψει μια συνεργασία μεταξύ των δύο κόσμων. Οι νεκροί μπορούν επίσης να επηρεάσουν τους ζωντανούς.
Οι άνθρωποι γνωρίζουν πολύ λίγα για τον κόσμο. Το πολύ-πολύ κατανοείται μόνο ό,τι συμβαίνει στο πέρασμα του χρόνου. Πολλοί πιστεύουν ότι τα υπόλοιπα δεν έχουν καμία σημασία. Αλλά αυτό που συμβαίνει στην πραγματικότητα είναι μόνο το μικρότερο μέρος αυτού που αξίζει να γνωρίζουμε. Γνωρίζοντας μόνο τι συμβαίνει εξωτερικά, στην πραγματικότητα αγνοώει τη ζωή. Το πρωί πάμε για δουλειά. Μάλλον θεωρούμε ότι τα πράγματα που συμβαίνουν εκεί αξίζει να τα γνωρίζουμε. Μια μέρα φεύγουμε τρία λεπτά αργότερα από το συνηθισμένο και συμβαίνουν εκπληκτικά γεγονότα. Αν, για παράδειγμα, είχαμε φύγει από το σπίτι την κατάλληλη στιγμή, μπορεί να μας είχαν χτυπήσει, ετσι προστατευτήκαμε. Ή ίσως οταν πρόκειτε να κάνουμε ένα ταξίδι και χάνουμε το τρένο. Τότε αυτό ακριβώς το τρένο εμπλέκεται σε ένα σοβαρό ατύχημα. Τι μπορούμε να συμπεράνουμε από τέτοιες σκέψεις;
Υπάρχουν πολλά που δεν συμβαίνουν στη ζωή, και όμως θα πρέπει να υπολογίζουμε τέτοια γεγονότα μεταξύ των πιθανοτήτων. Γνωρίζει το άτομο πόσες τέτοιες πιθανότητες ξεφεύγει κάθε μέρα; Φανταστείτε όλα τα πράγματα που θα μπορούσαν να συμβούν από τα οποία προστατεύεται! Τα παραβλέπουμε γιατί για μια ψυχρή, αφηρημένη άποψη της ζωής, δεν έχουν νόημα.
Ας εξετάσουμε όμως την επίδραση στην ψυχή ενός ατόμου που έχει σωθεί από τον κίνδυνο από μια φαινομενική σύμπτωση. Ένας άντρας από το Βερολίνο σκόπευε να πάει στην Αμερική και είχε ήδη αγοράσει το εισιτήριό του. Ένας φίλος του τον συμβούλεψε να μην πλεύσει με τον Τιτανικό! Φανταστείτε στον εαυτό σας τα συναισθήματα αυτού του ανθρώπου. Δεν απέπλευσε και μετά άκουσε για τη βύθιση του Τιτανικού. Είχε μια καταστροφική επίδραση στα συναισθήματά του. Τι εντυπώσεις θα προέκυπταν μέσα μας αν μπορούσαμε να παρατηρήσουμε στη διάρκεια της ημέρας όλα τα πράγματα που έχουμε γλιτώσει! Όταν ένα άτομο αρχίζει να ασχολείται με την πνευματική επιστήμη, αναπτύσσει μια πολύ μεγαλύτερη ευαισθησία για την πολυπλοκότητα της ζωής, για αυτό που συμβαίνει στην κανονική πορεία της ημέρας.
Τώρα, αν έχουμε αποκτήσει ευαισθησία ψυχής και είμαστε πνευματικά προετοιμασμένοι, σε στιγμές σαν αυτές μπορούμε να λάβουμε μια εντύπωση από τον πνευματικό κόσμο, ένα μήνυμα από τους νεκρούς που έρχεται ως πράξη χάριτος. Οι πύλες ανοίγονται από τους νεκρούς. Μπορούν να μιλήσουν σε όσους έχουν αναπτύξει ευαισθησία. Μπορούν να μεταδοθούν σημαντικά θέματα. Ο νεκρός, για παράδειγμα, μπορεί να μας διατάξει να κάνουμε κάτι που δεν έχει κάνει. Άρα ο ισθμός γεφυρώνεται. Όταν η πνευματική επιστήμη διεισδύσει στην πρακτική ζωή, και θα το κάνει στο μέλλον, θα είμαστε σε θέση να επικοινωνήσουμε και προς τις δύο κατευθύνσεις με τους νεκρούς. Θα φέρει τον υπερ-αισθητό κόσμο στο άμεσο παρόν.
Μπορεί να προκύψει το εξής ερώτημα. Όταν διαβάζουμε ένα πνευματικό-επιστημονικό βιβλίο σε μια συγκεκριμένη γλώσσα, μπορούν οι νεκροί να καταλάβουν αυτή τη γλώσσα;
Κατά την περίοδο της κάθαρσης οι νεκροί κατανοούν τη γλώσσα που έχουν μιλήσει στη γη. Μόνο αργότερα, κατά το πέρασμα στο devachan*, δεν μπορούν πλέον να καταλάβουν λέξεις αλλά μόνο σκέψεις. Μια μεταμόρφωση στη συναναστροφή με τους νεκρούς γίνεται μετά από μια ορισμένη περίοδο ετών. Αν αυτός που έχει μείνει στη γη είναι ευαίσθητος, θα νιώσει ότι αυτός που έχει πεθάνει είναι μαζί του και ότι το ίδιο σκέφτονται. Αυτό μπορεί να διαρκέσει για χρόνια και μετά ξαφνικά κάποιος χάνει τη σύνδεση. Αυτή είναι η στιγμή που ο νεκρός περνά στο devachan.
Κατά την περίοδο της κάθαρσης θυμάται ακόμη την επίγεια ζωή, κρατά ακόμα σε αυτές τις αναμνήσεις.
*Το Devachan είναι μια προσωρινή, ενδιάμεση κατάσταση πριν από την τελική αναγέννηση της ψυχής στον φυσικό κόσμο
Τι είναι μια γήινη γλώσσα; Κάθε γλώσσα έχει νόημα μόνο για την επίγεια ζωή και συνδέεται στενά με την οργάνωση του ανθρώπου, με το κλίμα και με τη διαμόρφωση του λάρυγγα. Στην Ευρώπη δεν μιλάμε τις ίδιες γλώσσες όπως στην Ινδία. Όμως οι σκέψεις δεν διαμορφώνονται σύμφωνα με τις γήινες συνθήκες. Οι νεκροί καταλαβαίνουν τη γλώσσα μόνο όσο είναι σε καμαλόκα**. Όταν ένα μέσο μεταφέρει ένα μήνυμα από τους νεκρούς σε μια συγκεκριμένη γλώσσα, μπορεί να προέλθει μόνο από κάποιον που έχει πρόσφατα περάσει την πύλη του θανάτου.
**Καμαλόκα Το ημι-υλικό επίπεδο, για εμάς υποκειμενικό και αόρατο, όπου παραμένουν οι ασώματες «προσωπικότητες» (νεκροί), οι αστρικές μορφές, μέχρι να σβήσουν από αυτό με την πλήρη αφαίρεση των νοητικών επιπτώσεων και παρορμήσεων που δημιούργησαν καθώς και ζωικά πάθη και επιθυμίες. Είναι ο Άδης των αρχαίων Ελλήνων και οι Amenti των Αιγυπτίων, η χώρα των Αθόρυβων Σκιών.
Ουσιαστικά βρισκόμαστε ήδη στους ανώτερους κόσμους κάθε φορά που κοιμόμαστε, γιατί στον ύπνο εισερχόμαστε ασυνείδητα στο ίδιο βασίλειο στο οποίο μπαίνουμε μετά τον θάνατο.
Θα ήθελα να θέσω το εξής ερώτημα. Μπορεί κάποιος που δεν είναι ακόμη σε θέση να δει με υπερ-λογική αντίληψη, ωστόσο, μπορεί να γνωρίζει αυτά τα πράγματα;
Ένας κοιμισμένος, φυσικά, ζει. Είναι κάπως σαν φυτό. Ίσως θυμάστε ότι ένας επιστήμονας, ο Raoul Francé, γράφει ότι τα φυτά είναι προικισμένα με συναισθήματα και μπορούν να αιστανθούν. Ωστόσο, τα φυτά δεν έχουν στοιχείο ψυχής. Ο κοιμισμένος ανθρώπινος οργανισμός είναι στο ίδιο επίπεδο με το φυτό. Οι ακτίνες του ήλιου πρέπει να πέφτουν πάνω στο φυτό για να ζήσει. Η γη είναι καλυμμένη με φυτά γιατί τα κάλεσε ο ήλιος. Χωρίς τον ήλιο δεν υπάρχουν φυτά και τον χειμώνα δεν μπορούν να φυτρώσουν.
Όταν ο άνθρωπος κοιμάται, πού είναι ο ήλιος του; Αυτό που βρίσκεται στο κρεβάτι επίσης δεν μπορούμε να το οραματιστούμε χωρίς τον ήλιο. Αυτός ο ήλιος είναι έξω από το εγώ του άνθρώπου. Εκεί το εγώ πρέπει να δουλέψει στον κοιμισμένο οργανισμό όπως ο ήλιος στο φυτό. Αλλά δεν είναι μόνο ο ήλιος που παίζει ρόλο στην ανάπτυξη και τη διατήρηση της βλάστησης. Το κάνει και το φεγγάρι. Χωρίς τις επιρροές από το φεγγάρι δεν θα υπήρχε ούτε ανάπτυξη φυτών, αλλά η επίδραση των σεληνιακών επιρροών αγνοείται εντελώς από τους επιστήμονες.
Το φως του φεγγαριού επηρεάζει το φυτό. Οι σεληνιακές δυνάμεις καθορίζουν το πλάτος του φυτού. Ένα φυτό που μεγαλώνει ψηλό και λεπτό επηρεάζεται ελάχιστα από το φεγγάρι. Ακόμη και ολόκληρος ο κόσμος εμπλέκεται στην ανάπτυξη των φυτών. Το εγώ λειτουργεί στα φυσικά και αιθερικά σώματα καθώς ο ήλιος επηρεάζει την ανάπτυξη των φυτών. Ομοίως, το αστρικό σώμα σχετίζεται με τη σελήνη. Το εγώ είναι ο ήλιος για το φυσικό σώμα, το αστρικό σώμα είναι πνευματικά το φεγγάρι του.
Το εγώ μας αντικαθιστά τις επιρροές του ήλιου και το αστρικό μας σώμα για αυτές της σελήνης. Αυτό δικαιολογεί αυτό που εννοεί ο μυημένος όταν λέει ότι ο άνθρωπος έχει διαμορφωθεί ως αποτέλεσμα των δυνάμεων του σύμπαντος.
Καθώς ο ήλιος είναι το κεντρικό σημείο του φυτικού κόσμου και εκπέμπει το φως του προς όλες τις κατευθύνσεις, με τον ίδιο τρόπο το φως πρέπει να διαπερνά τα φυσικά και αιθερικά σώματα. Το φως του ήλιου δεν είναι μόνο φυσικό, είναι επίσης ψυχο-πνευματικής φύσης που χωρίζεται από τον κόσμο και γίνεται το «εγώ» ή εγώ. Το ανθρώπινο αστρικό σώμα περιέχει ένα εκχύλισμα του φωτός της σελήνης. Η μεγαλύτερη σοφία περιέχεται σε αυτά τα θέματα.
Εάν το ανθρώπινο εγώ εξακολουθούσε να είναι συνδεδεμένο με τον ήλιο, ο άνθρωπος θα μπορούσε μόνο να εναλλάσσεται μεταξύ ύπνου και εγρήγορσης όπως τα φυτά. Αν υπήρχε μόνο η ηλιακή επιρροή δεν θα μπορούσαμε ποτέ να κοιμηθούμε κατά τη διάρκεια της ημέρας. Θα κοιμόμασταν μόνο το βράδυ. Αλλά ολόκληρη η πολιτιστική μας ζωή εξαρτάται από τη χειραφέτηση από αυτές τις συνθήκες.
Κουβαλάμε τον δικό μας ήλιο μέσα μας και το εγώ είναι απόσπασμα της ηλιακής επιρροής. Το αστρικό σώμα στον άνθρωπο είναι απόσπασμα της σεληνιακής επιρροής. Έτσι κατά τη διάρκεια του ύπνου δεν εξαρτόμαστε στον πνευματικό κόσμο από την κοσμική ηλιακή επιρροή. Το εγώ μας κάνει ό,τι θα έκανε ο ήλιος αλλιώς. Φωτιζόμαστε από το δικό μας εγώ και το αστρικό σώμα.
Το αρχαίο απόκρυφο όραμα διείσδυσε σε αυτό το σημείο μόνο περιστασιακά. Η πνευματική επιστήμη μας δίνει την παρακάτω εικόνα του κοιμισμένου ανθρώπου. Από πάνω του λάμπει ο ήλιος, το εγώ του, χωρίς το οποίο δεν θα μπορούσε να είναι σαν φυτό στον ύπνο. Από πάνω του λάμπει το φεγγάρι, το δικό του αστρικό σώμα.
Τώρα, μπορούμε επίσης να φανταστούμε ότι κατά τη διάρκεια του φθινοπώρου, όταν η επίδραση του ήλιου μειώνεται, η βλάστηση μαραίνεται. Σε έναν άνθρωπο που είναι ξύπνιος το αστρικό σώμα και το εγώ βρίσκονται μέσα στα φυσικά και αιθερικά σώματα. Η επιστροφή στο σώμα μοιάζει σε κάποιο βαθμό με τη δύση του ήλιου και της σελήνης και επίσης σηματοδοτεί το τέλος της ύπαρξης που μοιάζει με φυτό.
Η βλαστική κατάσταση που επικρατεί για να αναζωογονήσει τις δυνάμεις μας κατά τη διάρκεια του ύπνου είναι πολύ λιγότερο ενεργή κατά τη διάρκεια της εγρήγορσης. Οι φυτικές δυνάμεις ανάπτυξης εξασθενούν καθώς ο άνθρωπος ξυπνά. Εφόσον είμαστε σαν φυτά, πεθαίνουμε κάθε πρωί. Αυτό ρίχνει σημαντικό φως στην αλληλεπίδραση ψυχής και σώματος. Μερικοί άνθρωποι αισθάνονται ενεργοί και διεγερμένοι λίγο μετά το ξύπνημα. Αυτοί είναι εκείνοι που μπορούν να ζήσουν πιο δυνατά στη σφαίρα της ψυχής. Οι άνθρωποι που τείνουν να ζουν περισσότερο στη σωματική φύση συχνά αισθάνονται μια συγκεκριμένη κούραση το πρωί. Όσο λιγότερο κουρασμένος είναι ένας άνθρωπος το πρωί, τόσο πιο δραστήριος μπορεί να είναι. Ωστόσο, η ξύπνια ζωή μας μπορεί να συγκριθεί με τη διαδικασία του θανάτου των φυτών το χειμώνα. Κάθε μέρα αντλούμε δυνάμεις θανάτου μέσα στον οργανισμό μας. Συσσωρεύονται και εξαιτίας αυτής της διαδικασίας τελικά πεθαίνουμε. Ο θεμελιώδης λόγος του θανάτου βρίσκεται στη σφαίρα της συνείδησης. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η συνειδητή δραστηριότητα του εγώ μέσα στην καθημερινή μας ζωή είναι ο καταστροφέας των φυσικών και αιθερικών σωμάτων μας. Πεθαίνουμε γιατί ζούμε συνειδητά.
Πολλές προσπάθειες γίνονται για να εξηγηθεί η φύση του ύπνου. Ο ύπνος υποτίθεται ότι είναι αποτέλεσμα εξάντλησης και λέγεται ότι υπάρχει για να διώξει την κούραση. Αλλά ο ύπνος δεν είναι πραγματικά μια κατάσταση εξάντλησης. Το μικρό παιδί, για παράδειγμα, κοιμάται περισσότερο από τον καθένα. Ο ύπνος είναι μέρος ολόκληρης της ζωής. Μπαίνει στον ρυθμό της Νύστας και του Ξυπνήματος. Ομοίως, όπως βλέπουμε τη φύση να μαραίνεται τον χειμώνα, έτσι κάτι πεθαίνει μέσα μας κατά τη διάρκεια της ξύπνιας ζωής μας.
Όταν περνάμε από την πύλη του θανάτου, αφήνουμε πίσω τα φυσικά και αιθερικά μας σώματα και το εγώ και το αστρικό μας σώμα αναδύονται τώρα ως ήλιος και σελήνη που δεν έχουν τίποτα να φωτίσουν. Ωστόσο, το εγώ και το αστρικό σώμα μπορούν να συνεχίσουν την ύπαρξή τους παρά το γεγονός ότι δεν έχουν τίποτα να φωτίσουν. Όταν διαποτίζουν το σώμα, δημιουργείται συνείδηση. Στον πνευματικό κόσμο επίσης, ο άνθρωπος πρέπει να διαπεράσει κάτι για να αποκτήσει συνείδηση, διαφορετικά θα υπήρχε χωρίς συνείδηση.
Στο βαθμό που αυτή η διαδικασία μαρασμού αυξάνεται, η εσωτερική φύση του ήλιου και της σελήνης θα γίνεται όλο και πιο μεγαλειώδης. Όσοι καλλιεργούν πνεύμα και ψυχή μέσω της πνευματικής επιστήμης έχουν μεγαλύτερη κατανόηση του μέλλοντος. Όσο περισσότερο ο άνθρωπος αφήνει την ψυχοπνευματική του φύση σε ασυνείδητο, τόσο πιο δύσκολη είναι η μοίρα που θα συναντήσει μεταξύ θανάτου και νέας γέννησης. Η φθορά του σώματος δεν έχει καμία σχέση με τη μετά θάνατον ζωή, αλλά αν δεν έχει αναπτυχθεί τίποτα ψυχο-πνευματικής φύσης, τότε δεν υπάρχει τίποτα να μεταφερθεί στον πνευματικό κόσμο. Όσο περισσότερο ανοιχτεί ένα άτομο για να λάβει ένα πνευματικό περιεχόμενο, τόσο καλύτερα θα τα πάει μετά θάνατον. Η ανθρωπότητα θα μάθει όλο και περισσότερο να γίνεται ανεξάρτητη από ό,τι είναι συνδεδεμένο με το φυσικό σώμα.
Η πνευματική επιστήμη δεν θα διατηρήσει τη σημερινή της μορφή. Οι λέξεις μετά βίας μπορούν να εκφράσουν αυτό που θέλει να μεταφέρει. Στην πνευματική επιστήμη περισσότερα θα εξαρτηθούν από το πώς λέγονται τα πράγματα, παρά από το τι λέγεται. Αυτό είναι ένα διεθνές στοιχείο και μπορεί να ζήσει σε οποιαδήποτε γλώσσα. Θα συνηθίσει κανείς να ακούει πώς εκφράζονται τα πράγματα. Με αυτόν τον τρόπο μπορεί κανείς να έρθει σε επαφή με τον κάτοικο του devachan. Σήμερα είμαστε συγκεντρωμένοι και μιλάμε για πνευματική επιστήμη. Θα περάσουμε από την πύλη του θανάτου και θα συνεχίσουμε να εξελισσόμαστε σε μια σειρά από μελλοντικές ενσαρκώσεις. Τότε θα έχουμε σκέψεις ανεξάρτητες από τη γη-δεμένη γλώσσα του σήμερα. Το πνεύμα θα μπει στη ζωή μας και θα μπορούμε να επικοινωνήσουμε με τους νεκρούς.
Η εξωτερική πολιτιστική ζωή πάει στην πτώση της. Θα έρθει καιρός που οι ουρανοί θα γεμίσουν με αεροπλάνα. Η ζωή στη γη θα μαραθεί, αλλά η ανθρώπινη ψυχή θα μεγαλώσει στον πνευματικό κόσμο. Στο τέλος της εξέλιξης της γης, ο άνθρωπος θα έχει προχωρήσει έτσι ώστε να μην υπάρχει πλέον έντονο διαχωρισμός μεταξύ ζωντανών και νεκρών. Η γη θα περάσει ξανά σε πνευματική κατάσταση γιατί ο άνθρωπος θα έχει πνευματικοποιήσει τον εαυτό του. Αυτό θα σας δώσει τη βάση για μια σωστή απάντηση όταν οι άνθρωποι ρωτούν: «Ο θάνατος και η γέννηση επαναλαμβάνονται, αλλά θα συνεχιστεί πάντα;» Δεν θα υπάρχει τέτοια διαφορά ανάμεσα στο να ζεις και να πεθαίνεις γιατί για την ανθρώπινη συνείδηση όλα θα πνευματοποιηθούν. Η ανοδική ανάπτυξη ολόκληρης της ανθρωπότητας οδηγεί στην κατάσταση που θα βιώσει στον Δία.
Μιλώντας για τη ζωή μεταξύ θανάτου και αναγέννησης, ανοίγουμε ένα εκτεταμένο βασίλειο. Εκεί, επίσης, όλα υπόκεινται σε αλλαγές και μεταμορφώσεις, συμπεριλαμβανομένης της συναναστροφής των ζωντανών με τους νεκρούς. Σταδιακά θα διεισδύσουμε περαιτέρω στη φύση της ύπαρξης του ανθρώπου, στην αλληλεπίδραση μεταξύ της σωματικής και πνευματικής φύσης του.